علم التفسير

علم التفسير
علم التفسير علم يخص تفسير القرآن. التفسير لغة: تدور مادته حول معنى الكشف مطلقا سواء أكان هذا الكشف لغموض لفظ أم لغير ذلك، يقال فسرت اللفظ فسرا من باب ضرب ونصر، وفسرته تفسيرا شدد للكثرة إذا كشفت مغلقه. التفسير اصطلاحا: كشف معانى القرآن وبيان المراد منه، وهو أعم من أن يكون بحسب اللفظ المشكل وغيره، وبحسب المعنى الظاهر وغيره، والمقصود منه.

علم التفسير

وهل يتوقف هذا الإيضاح على القطع بالمعنى المراد بأن يكون اللفظ نصا لا يحتمل إلا معنى واحدا أو الرواية الصحيحة عن المعصوم صلى الله عليه وسلم، أو لا يتوقف على شيء من ذلك بحيث يكفى فيه غلبة الظن بالمعنى المراد؟ الصواب هو عدم التوقف، غاية الأمر أنه يلزم عند مجرد غلبة الظن ألا يقطع المفسر بأن المعنى الذي غلب على ظنه هو مراد الله من النص. بل يقول ما يشعر بعدم الجزم كقوله:المعنى عندى، وأشباه ذلك من العبارات المشعرة بعدم القطع فيما لا قاطع فيه.

التفسير بهذا المعنى يشمل جميع ضروب البيان لمفردات القرآن وتراكيبه سواء تعلق البيان بشرح لغة، أم باستنباط حكم أم بتحقيق مناسبة، أو سبب نزول، أم بدفع إشكال ورد على النص، أو بينه وبين نص آخر أم بغير ذلك من كل ما يحتاج إليه بيان النص الكريم. عرف القول في تفسير القرآن منذ عهد نزول القرآن ذاته، فالقرآن يفسر بعضه بعضا. وقد يحتاج بعض الصحابة إلى بيان شيء من القرآن فيوافيهم به النبى صلى الله عليه وسلم كما في قول القرآنوأنزلنا إليك الذكر لتبين للناس ما نزل إليهم) النحل:44، ومن ثم عرف العلماء وذكروا في تصانيفهم ألوانا شتى من تفسير القرآن للقرآن ومن تفسير السنة للقرآن. ثم سار الصحابة فمن بعدهم على هذا المنوال من البيان لكل ما يحتاج إلى بيان من القرآن فتكونت، المدارس المتقدمة للتفسير في مكة والمدينة والشام، والعراق، وحتى دونت المصنفات التي لا تكاد تحصى في التفسير، كل على حسب مشرب صاحبه من العناية باللغة والبلاغة أو الفقه والأحكام، أو تحقيق أمور العقيدة ومباحثه علم الكلام، أو التصوف وأذواقا المتصوفة وإشاراتهم، ثم من إسهاب إلى إيجاز إلى توسط في التناول، وهكذا صار تفسير القرآن علما قائما برأسه وضعت فيه المئات إن لم تكن الألوف من المجلدات.

أقسام علم التفسير

لتقسيم التفسير اعتبارات متعددة يختلف باختلافها، وهذه الاعتبارات أربعةهي:

أولا أن ننظر إلى التفسير من حيث إمكان تحصيله
وهو بهذا الاعتبار ينقسم إلى أربعة أقسام أخرجها ابن جرير الطبرى عن طريق سفيان الثورى عن ابن عباس فيما يلى...
وجه تعرفه العرب من كلامها.
وتفسير لا يعذر أحد بجهالته.
وتفسير يعلمه العلماء.
وتفسيرلا يعلمه إلا الله.

ثانيا أن ينظر إلى التفسير من جهة استمداده
وجهة استمداده تكون من الطريق المعتاد نقلا كان من القرآن نفسه، أو من السنة، أو من كلام الصحابة، أو التابعين، أو كان رأيا أواجتهادا. أو من غير هذا الطريق بأن يكون بطريق الإلهام والفيض، فالتفسير ينقسم بهذا الاعتبار إلى ثلاثة أقسام:
تفسير بالرواية، ويسمى التفسير بالمأثور.
تفسير بالدراية، ويسمى التفسير بالرأى.
تفسير بالفيض والإشارة، ويسمى التفسير الإشارى.

ثالثا أن ينظر إلى التفسير من جهة كونه شرحا لمجرد معنى اللفظ في اللغة
ثم لمعنى الجملة أو الآية على سبيل الإجمال، وهو بهذا الاعتبار ينقسم إلى قسمين:
إجمالي.
تحليلي.

رابعا أن ينظر إلى التفسير من جهة خصوص تناوله لموضوع ما من موضوعات القرآن الكريم
عاما كان كالعقيدة والأحكام أو خاصا كالصلاة والوحدانية ونحوها. وهو بهذا الاعتبار ينقسم إلى:
تفسير عام.
تفسير موضوعي.

أسباب تدوين التفسير

ولكتابة علم التفسير أسباب منها...
دخول من لا يحسن العربية إلى الإسلام
ضعف اللغة العربية عند المسلمين وتعدد اللهجات.
نقل ما يسمى بالتفسير المأثور.


طرق تفسير القرآن الكريم

يعد تفسير القرآن الكريم من مهمات الأمور عند جميع الأمم حيث أنه آخر الكتب المخبرة عن أمر الكون لذلك تناول علماء الأمم تفسير القرآن كل حسب اهتمامه ومجاله والسر الذي يريد أن يكتشفه. من هذا الباب ظهرت طرق متعددة لتفسير القرآن الكريم، لكن هذه الطرق جميعا تتبع منهجا متفقا عليه عند الجميع وهو مراعاة قواعد التفسير، أما عن هذه الطرق فيمكن تقسيمها إلى قسمين: القسم الأول طريقة المتقدمين. والقسم الثاني طريقة المتأخرين.

طريقة المتقدمين في التفسير

اتخذ المتقدمون طريقة الرواية لمعرفة المراد من آيات القرآن الكريم، فكانوا جميعا يعتنون بالرواية ونسية الأقوال التفسيرية إلى من قالها، لكن ذلك كان متفاوتا فيما بينهم فظهر من اعتنى بالرواية اعتناء بالغا حتى أطلق على تفاسيرهم التفسير بالمأثور.

طريقة المتأخرين في التفسير

أما المتأخرون فقد كانوا يعنون بأثر القرآن في تحقيق المعرفة التي ترتقي بالعقل البشري لاكتشاف أسرار الكون، لذلك فإن طريقتهم تكمن في النظر في الأيات وفق المعارف التي ينتمي إليها كل منهم

،؛، بلقيس ،؛،


جزاك الله خيرا يالغاليه وبارك الله بك وبقلمك

تحديث الموضوع