منتديات اليمن أغلى YEMEN FORUMS

في اللغة الدارجة نخلط دائما بين النفس والروح فنقول (إن فلاناً طلعت روحه) وكلها تعبيرات خاطئة فالتي تخرج من بدن الميت عند الحشرجة والموت هي نفسه وليست روحه، قال تعالى: «كل نفس ذائقة الموت» والنفس تذوق الموت ولكن لا تموت فتذوقها الموت هو رحلة خروجها من البدن قال تعالى: «يا أيتها النفس المطمئنة ارجعي إلى ربك راضية مرضية فادخلي في عبادي وادخلي جنتي»، أما الروح في القرآن فتذكر دائما بدرجة عالية من التقديس والتنزيه ولا يذكر لها أحوال من عذاب أوهوى أو شهوة ولا يذكر أنها تذوق الموت ولا تنسب إلى الإنسان وإنما تأتي دائما منسوبة إلى الله، يقول الله عن مريم:» فأرسلنا إليها روحنا فتمثل لها بشرا سويا».
ويقول سبحانه عن آدم: «فإذا سويته ونفخت فيه من روحي فقعوا له ساجدين» يقول روحي ولا يقول روح آدم فينسب ربنا الروح لنفسه دائما، فالروح دائما تنسب إلى الله ولا تجري عليها الأحوال الإنسانية ولا الصفات البشرية ولهذا توصف الروح بأوصاف عالية، أما النفس فهي دائما تنسب إلى صاحبها يقول تعالى: «وما أصابك من سيئة فمن نفسك» «ومن اهتدى فإنما يهتدي لنفسه» «وكذلك سولت لي نفسي» وحينما تنسب النفس إلى الله فتلك هي الذات الإلهية قال تعالى: «ويحذركم الله نفسه» ذلك هو الله ليس كمثله شيء فالنفس الإلهية هي غيب الغيب يقول عيسى لربه يوم القيامة: «تعلم ما في نفسي ولا أعلم ما في نفسك» فالنفس الإلهية لا تتشابه مع النفس الإنسانية إلا في اللفظ ولكنها شيء آخر «ليس كمثله شيء» فحقيقة الإنسان هي نفسه والذي يولد ويبعث ويحاسب هو نفسه والذي يمتحن ويبتلى هو نفسه أما جسده وروحه فهما مجرد مجال حركة بالنسبة للإنسان لإظهار مواهبه وملكاته والله أعلم.
فكما أعطى الله لهذه النفس عضلات (جسدا) كذلك أعطاها روحا لتحيا وبهذا المعنى تكون كلمة «تحضير الأرواح» كلمة خاطئة فالأرواح لا تستحضر لأن الروح نور منسوب إلى الله وحده، وهو ينفخ فينا هذا النور لنستنير به وهذا النور من الله وإلى الله يعود ولا يمكن حشره أو استحضاره وأغلب الظن أن ما يحضر يكون من الجن المصاحب لهذه الأنفس في حياتها (القرناء) فكل منا له في حياته قرين من الجن يصاحبه وهو بحكم هذه الصحبة الطويلة يعرف أسراره ويستطيع أن يقلد صوته وإمضاءه فهذا الجن هو الذي يحضر في غرفة التحضير المظلمة أما الأرواح فلا يمكن استحضارها وأيضا الأنفس فلا يحشرها ولا يحضرها إلا ربها قال تعالى: «ويسألونك عن الروح قل الروح من أمر ربي وما أو تيتم من العلم إلا قليلا».
يقول القرآن: «فطوعت له نفسه قتل أخيه» (30 المائدة) «ولقد خلقنا الإنسان ونعلم ما توسوس به نفسه» (16 ق) «ونفس وما سواها، فألهمها فجورها وتقواها» (7، 8 الشمس) «بل سولت لكم أنفسكم أمراً فصبر جميل» (18 يوسف) «وضاقت عليهم أنفسهم وظنوا ألا ملجأ من الله إلا إليه» (118 التوبة) «إنما يريد الله ليعذبهم بها في الحياة الدنيا وتزهق أنفسهم» (55 التوبة) «ومن يرغب عن ملة إبراهيم إلا من سفه نفسه» (130 البقرة).
«ومن يوق شح نفسه فأولئك هم المفلحون» (9 الحشر) «وأحضرت الأنفس الشح) (128 النساء).
«وما أبرئ نفسي إن النفس لأمارة بالسوء» (53 يوسف).
فالنفس هي المتهمة في القرآن بالشح والوسواس والفجور والطبيعة الأمارة، وللنفس في القرآن ترق وعروج، فهي يمكن أن تتزكى وتتطهر، فتوصف بأنها لوامة وملهمة ومطمئنة وراضية ومرضية.
«يأيتها النفس المطمئنة، ارجعي إلى ربك راضية مرضية، فادخلي في عبادي، وادخلي جنتي» (27 30 الفجر).
أما الروح في القرآن فتذكر دائما بدرجة عالية من التقديس والتنزيه والتشريف، ولا يذكر لها أحوال من عذاب أوهوى أو شهوة أوشوق أوتطهر أوتدنس أو رفعة أو هبوط أوضجر أو ملل، ولا يذكر أنها تخرج من الجسد أو أنها تذوق الموت.. ولا تنسب إلى الإنسان وإنما تأتي دائما منسوبة إلى الله. يقول الله عن مريم:
«فأرسلنا إليها روحنا فتمثل لها بشرا سويا» (17 مريم).